​দেবশ্রী চক্রবর্তীর বয়ানে ...
.
বেদান্ত পর্ব ১
বেদান্ত সম্পর্কে লিখতে বসে আমার এই মূহুর্তে এক আচার্যের কথা খুব মনে পড়ছে । তিনি বেদান্ত দর্শনের একজন মহান পন্ডিত ছিলেন । একবার তাকে কিছু লোক আমন্ত্রন জানান বেদান্ত শিক্ষা দানের জন্য । তিনি সভায় উপস্থিত হয়ে বলেন, আমি এখানে কি বলতে এসেছি আপনারা জানেন ? তখন জনতা বলল না, আমরা জানি না । তিনি বললেন আমি তাহলে কিছু বলবো না কারন যে বিষয়ে আলোচনা করতে এসেছি সে বিষয়ে কারুর কোন ধারনা নেই । এই বলে তিনি সেখান থেকে চলে গেলেন । পরের দিন আবার তাকে আমন্ত্রন জানানো হল, তার আসার আগে কতৃপক্ষ জনতাকে বললেন , আচার্য যদি প্রশ্ন করেন তাহলে বলবেন, হ্যা । আচার্য সভায় এসে যথারীতি প্রশ্ন করলেন এবং জনতা বললেন হ্যা । এই উত্তর শুনে আচার্য বললেন, আপনারা যখন সব জানেন, তাহলে আমি কিছু বলবো না । এই বলে তিনি চলে গেলেন । আবার আচার্য্য এক দিন সভায় এলেন, এবং এক প্রশ্ন আবার করতেই জনতার এক ভাগ বললেন হ্যা, আরেক ভাগ বললেন না । তখন আচার্য বললেন যারা না বললেন তারা যারা হ্যা বলেছেন তাদের কাছ থেকে শিখে নিন । এই বলে তিনি আবার চলে গেলেন । সবাই হততম্ব হয়ে গেলেন এবং কি করবেন বুঝে উঠতে পারছিলেন না । এরপর কতৃপক্ষের বারংবার অনুরোধে তিনি আবার এলেন এবং দেখলেন জনতা এবার চুপ আছেন । তখন তিনি বুঝলেন যে এবার বেদান্ত শিক্ষার প্রকৃত সময় হয়েছে ।
বর্তমান যুগে মানুষ সহজেই সব কিছু শিখে নিতে চান । কিন্তু বেদান্ত শিক্ষা সহজে শেখার না । কারন দীর্ঘ পাচ হাজার বছর ধরে ক্রমাগত সঞ্চিত হয়ে এই জ্ঞান আমাদের কাছে এসেছে । আমি জানি আমার এই সংক্ষিপ্ত বিবরনে বেদান্তের সঠিক মর্যাদা হয় তো দিতে পারবো না, কিন্তু বেদান্ত কি ? তার উত্তর আমি দেবার চেষ্টা করবো ।
বেদান্ত- জ্ঞানের পরাকাষ্ঠা, প্রাচীন ঋষিদের শুদ্ধ প্রজ্ঞা ও অতীন্দ্রিয় অনুভূতি। ইহা বেদের সার বা সিদ্ধান্ত । উপনিষ বেদের অন্তে আছে বলে বেদান্ত । বেদের আক্ক্রিক অর্থ জ্ঞান । প্রসঙ্গত বলে রাখি । এই জ্ঞান এই প্রকৃতির মধ্যেই ছড়িয়ে ছিল , যা ঋষিরা ধ্যান যোগের মাধ্যমে অনুভব করেছিলেন । মাধ্যাকর্ষন শক্তি কিংবা ব্ল্যাক হো তত্ত্ব, সবই আবিষ্কারের আগে এই প্রকৃতিতেই ছিল । সবার পক্ষে তা অনুভব করা সম্ভব হয় নি । যারা অনুভব করেছেন তারাই এইসব তত্ত্বের আবিষ্কর্তা হয়ে পরিচিত হয়েছেন ।
এবার আলোচনা করবো, বেদান্তের প্রধান তত্ত্বগুলি কি ?
১) ব্রহ্ম পরম সত্য, অদ্বিতীয় , সৎ – চিৎ- আনন্দ । ইহার কোন নাম নেই, গুন নেই, ইহা অনাদি, অনন্ত , অব্যয় , অপরিবর্তনশীল এবং দেশ কাল কারনাতীত । এই বিরাট অনন্ত ব্রহ্ম নিজের মায়াশক্তির দ্বারা জগতে জীবরূপে নিজেকে প্রকাশ করেন । এই ভাবে তিনি এক হয়েও বহু হন । যখন ব্রহ্ম মায়াবিশিষ্ট হন তখন তাকে ঈশ্বর বলা হয় । এর অর্থ আমি তুমি বলে কিছু হয় না । আমরা সবাই এক এবং সেই পরম ব্রহ্ম । যার খেলায় আমরা ভিন্ন রূপে প্রকাশিত । তাই আমি যা কর্ম করছি, তুমি যা কর্ম করছ, সে যা কর্ম করছে সব কিছু এক জনই করছেন । তাই মন থেকে হিংসা দূর করো । আমি যা করতে পারছি না, তা সে তো করছে, তা হলেই হবে। কারন আমরা সবাই এক ।
২) এই বিশ্ব সংসার মরীচিকার জলের মতন প্রতীয়মান । যা সব সময় পরিবর্তনশীল । আমারা দেশ, কাল ও কারনত্বের মাধ্যমে জগতকে প্রত্যক্ষ করি । যখন জীব দেহ ধারন করে তখন থেকে দেশ আরম্ভ হয় , যখন চিন্তায় প্রবৃত্ত হয় তখন কাল আরম্ভ হয় আর সীমাবদ্ধ হলে কারনত্ব আরম্ভ হয় । মানুষ যখন সমাধি অবস্থায় থাকে, তখন এই সংসার বিলুপ্ত হয়ে যায় , সে তখন নিজের স্বরূপ বুঝে সেই অসিমে বিরাজ করে । আবার জাগ্রত অবস্থায় জগতে সংসারকে সে অনুভব করে । এর অর্থ আমরা যা দেখি, তার চিরস্থায়ী কোন অস্তিত্ব নেই । যা সর্বদা পরিবর্তনশীল । আজ আমি ব্রাহ্মন সন্তান হয়ে জন্মেছি, পরের জন্মে শুদ্র বংশে আমার জন্ম হতেই পারে । কারন আমার নিজেস্ব কোন পরিচয় তো নেই, আমি যখন দেহ ধারন করছি, আমার একটা পরিচয় হচ্ছে , সেটা আমার দেহের মরিচয় । তাই অর্থ, জাত, ধর্ম নিয়ে অহঙ্কার করো না । আজ আমি হিন্দুর হিন্দুর সন্তান, কিন্তু পরের জন্মে খ্রিস্টান হতেই পারি । এই দেশ ভারতবর্ষ আমার দেশ । আমার বলে কিছু হয় না , কারন আমি আত্মা, এই দেহের জাজ শেষ হলে পরের জন্মে পাকিস্তান কিংবা সিরিয়াতেও জন্মাতে পারি । সোন চিন্তা , কোন অনুভূতি চিরস্থ্যী না, স্থান, কাল, পাত্র বুঝে তা পরিবর্তনশীল । আত্মা যখন দেহ ধারন করে তখন সে সব কিছুর কারন খোজে, নিজেকে সংকীর্ন গন্ডিতে সে আবদ্ধ করে ফেলে । তাই উপনিষদ ধ্যান করতে বলছে, এর মধ্যে দিয়েই তুমি নিজেকে অর্থাত পরব ব্রহ্মকে অনুভব করবে ।
৩) মানুষের প্রকৃত পরিচয় সে পরম ব্রহ্ম , তাই সে কোন দিনো কোন পাপ করতেই পারে না । তারা যে ভুল করে তা অজ্ঞানতার জন্য করে । সূর্যোদয় হলে যেমন অন্ধকার কেটে যায় , মানুষের জ্ঞানদয় হলে সব অজ্ঞতা দূর যয়ে যায় । এবার পাঠক প্রশ করতেই পারেন, মানুষ যদি পরম ব্রহ্মের অংশ হয়, তাহলে সে কি করে ভুল করে ? আমি বলবো আত্ম শরীর ধারন করার পর সংসারের মায়াজালে আবদ্ধ হয়ে সে কারনত্বে নিমগ্ন হয় । সব কিছুর কারন খোজে । ও আমাকে থাপ্পড় মেরেছে, আমি ওকে দশটা থাপ্পড় মারবো । এটা মায়ার জন্য হয় । ধ্যানের মাধ্যমে সে যখন উপলব্ধি করবে যে আমাকে মেরেছে সেও আসলে আমি নিজেই, তখন আর সে প্রতিশোধ নেবার কথা ভাববে না । বন্ধন ও মূক্তি মনে । দূর্বল আর বন্ধের কথা ভেবে মানুষ দূর্বল হয়, আর শক্তি আর মূক্তির কথা ভেবে সে শক্তিশালী হয় । কোন মানুষ দাসত্ব চায় না । কারন আত্মার স্বরূপ মূক্তি । মূক্তিতেই আনন্দ এবং মূক্তভাবই বেদান্ত মতে সমস্ত জীবের সহজাত প্রবৃত্তি । নিজের ভেতরে যে দেবত্ব আছে তার প্রকাশ করা বেদান্তের উদ্দেশ্য ।
৪) কিভাবে মানুষ তার অন্তর্নিহিত দেবত্বের প্রকাশ করতে পারে ? বেদান্ত চারটি যোগের নির্দেশ দিয়েছে । ক) কর্ম যোগ । কর্ম করে যাও , ফল কি পাবে তার প্রত্যাশা কখনো করবে না । খ) জ্ঞান যোগ । জ্ঞান আরোহন করো । জ্ঞান ছাড়া মূক্তি নেই । এই দেহ পরিত্যাগের সময় শুধু জ্ঞানটুকু নিয়ে যাবো যা পরবর্তী জীবনে আমাকে আরো সমৃদ্ধ করবে । গ) ভক্তিযোগ । যোগের অর্থ নিজের স্বরূপ উপলব্ধি করা এবং এই পথেই আমি মরীচিকা থেকে মূক্ত হয়ে পরম ব্রহ্মের সাথে নিজেকে মেলাতে পারবো । তার অর্থ রাজ যোগ ।
৫) উপনিষদের জ্ঞান এক মহা সমুদ্রের মতন, যা এই প্রকৃতির মধ্যেই মিলিয়ে ছিল, তাকে কোন দেশ, কাল, পরিস্থিতি কিংবা কোন বিশেষ সম্প্রদায়ের মধ্যে আটকে রাখা যায় না । যেমন সূর্য কারোর একার সম্পত্যি না , তেমনি উপনিষদের জ্ঞান বিশেষ কোন ধর্মে সীমাবন্ধ রাখা যায় না । বেদান্ত সর্ব ধর্মের ঐকতানকে স্বিকার করে । কারন সব নদী এতেই এসে মিশেছে । যেমন সব নদী আলাদা আলাদা জায়গা থেকে জন্মে ধীরে ধীরে নিজের রূপ বদলে সেই সমুদ্রেই মিলিত হয় এও তাই । সব পথ মানুষকে সেই পরম ব্রহ্ম দর্শন করায় আর তা হচ্ছে সেই অনাদি, অনন্ত জ্ঞান , পরম ব্ররহ্ম জ্ঞান ।
বেদান্ত কোন বিশেষ বই পড়ে যানা সম্ভব না ।গত পাচ হাজার বছর ধরে এই জ্ঞান ক্রম বিকশিত হয়েছে । বেদান্তের তিনটি মূল শাস্ত্র ঃ উপনিষদ, ব্রহ্মসূত্র এবং গীতা ।
.
ক্রমশ: