লেখক বলেছেন: ১. আত্মপরিচয় মানেই জাতীয়তাবাদ - এটা অনেকে ধরে নেয়। পরিচয় দাঁড় করালেই সেটা জাতীয়তাবাদ হয়ে যাবে এমন স্বতঃসিদ্ধ কোন কারণ নাই।
২. পরিচয় দাঁড় করানোর কারণটা অনুভূত হয় হাজির হয়ে যায় জনগোষ্ঠিকে একতাবদ্ধ করার তাগিদ থেকে। বাংলায় দাড়িয়ে বাংলায় ভেবে দুনিয়াকে একত্রিত করার মত পরিচয়ও দাঁড় করানোর মত কথা বলা যায় হয়ত, তবে এর আশু বাস্তবায়নটা একটা রাষ্ট্রের মধ্যেই ভাবতে হবে। এই স্ববিরোধীতা এর অনুসঙ্গ।
৩. ফাহমিদুলের কথাটা ততটুকুই ইতিবাচক যতটুকু সে বাঙালি জাতীয়তাবাদী পরিচয়টাকে প্রশ্ন করতে পারছে বা সঙ্কটটা উপলব্ধি ও স্বীকার করতে পারছে।
৪. আবার শেষ বিচারে ফাহমিদুলের প্রশ্নটা ফাঁপা, খামোখা। কারণ ঘুমানোর সময় খামোখা কোলবালিশের মত "অসাম্প্রদায়িকতা" তাঁর লাগবেই বলে তাঁর একটা গোঁ আছে। ফলে এই চিন্তার ভবিষ্যৎ নাই, পন্ডশ্রম।

লেখক বলেছেন: ফাহমিদুলের লেখাটা পড়ে আবার ফিরবেন আশা করি।
মন্তব্য লিখবেন।

লেখক বলেছেন: ক. ইতিহাস পাঠ করতে গেলে নির্লিপ্ততা লাগে মানবেন আশা করি। কিছু আশা করে মন "কাঙ্ক্ষিত" রেখে ইতিহাস পাঠ হবে না, একজামিন করা যাবে না। চিন্তাকে স্বাধীন না রাখতে পারলে কোন চিন্তাই অসম্ভব। সবকিছুকেই এমনকি, নিজেকেও প্রশ্নের বিষয় করতে তৈরি থাকতে হবে। তবেই চিন্তার সর্বগম্যতা নিশ্চিত হবে।
আপনার কাঙ্ক্ষিত সমাজ "অসাম্প্রদায়িক" হতে হবে ফলে এটাকে প্রশ্ন করা যাবে না বলে চিন্তার বাইরে রাখছেন, কেন?
"অসাম্প্রদায়িকতা" ভাবনাটা আপনার কাছে এতটাই প্রশ্নাতীত যে ঐ চশমা ছাড়া বাংলার পেছনের ইতিহাসকে দেখতেও আপনি রাজি নন। কোন চিন্তা যখন আগাম সিদ্ধান্ত নিয়ে নেয় যে নিজেরই কিছু কিছু চিন্তাকে সে প্রশ্ন করবে না - এর মানে হোল ঐ চিন্তা স্বাধীন সৎ হবার, চিন্তা হবার মৌলিক শর্ত লঙ্ঘন করছে।
কোন সমাজ বা রাষ্ট্র ঠিকঠাক যদি সম্প্রদায় বা একটা কমিউনিটি গঠন করতে পারে তবে তা আবার সাম্প্রদায়িক হয়ে যাবার ভয় কেন? ভয় যদি থাকে তবে বুঝতে হবে ওটা কমিউনিটি হয় নাই। ইনসাফ বা ন্যায়বিচারের ভিত্তিতে একটা কমিউনিটি গণতান্ত্রিক রাষ্ট্র ব্যবস্হা কায়েম গঠন করতে পারে যদি তাহলে ঐ রাষ্ট্রের গণতান্ত্রিক পরিচয় দেবার পর আবার "অসাম্প্রদায়িক" বলার দরকার পড়ছে কেন? যদি পড়ে তাহলে বুঝতে হবে ওটা ন্যায়বিচারের ভিত্তিতে গণতান্ত্রিক রাষ্ট্র হয় নাই, ঘাপলা আছে; যে ঘাপলা আবার "অসাম্প্রদায়িক" তকমা এঁটে দূর করা যাবে না। কারণ ধর্ম, বর্ণ, গোত্র বা সম্প্রদায় নির্বিশেষে সবাইকে নাগরিক হিসাবে দেখতে রাষ্ট্রের কোথাও কোন কারণে অপারগতা আছে। যে অপারগতাটা আসলে রাষ্ট্রের নয়, চিন্তার, আমাদের।
ভারতীয় জাতীয়তাবাদের একটা আদিপাপ আছে। যা ঢাকতে ভারতীয় রাষ্ট্র নিজেকে গণতান্ত্রিক বলে শান্তি পায়নি, আবার "অসাম্প্রদায়িক" বলতে হয়েছে। কিন্তু সঙ্কট চাপা পরেনি তাতে। আর আমরা ওটা পর্যালোচনা ছাড়াই কপি করেছি, ফলে সঙ্কটে পড়ে ভুগছি। তবু বেহুশে এখনও "অসাম্প্রদায়িকতা" কপচিয়ে যাচ্ছি। এমনকি লোকধর্ম খুঁজতে নেমেও আপনি "অসাম্প্রদায়িকতা" বগলে নিয়ে হাটছেন। আমাদের ইতিহাসে দাঙ্গার অভিজ্ঞতার প্রতিক্রিয়া ও মূল্যায়নে যেমন ধর্মহীন কাল্পনিক সমাজের স্বপ্ন দেখে কেউ কেউ তেমনি আর একদল আছে যারা "অসাম্প্রদায়িকতা" কাল্পনিক সমাজের স্বপ্নে বিভোর। আমাদের "অসাম্প্রদায়িকতা"র অভিজ্ঞতা কম দিনের, ভারতের দীর্ঘ অভিজ্ঞতাটাও আমাদের "অসাম্প্রদায়িক" ধারা পরখ করে দেখেনি? বর্তমান কংগ্রেস-প্রগতিশীলের (?) জোট সরকার (বিজেপি না) সরকারি সামরিক কর্মসূচী নিয়েছে - এক কমিউনিটির হাত থেকে অপর কমিউনিটিকে রক্ষা করার নামে অস্ত্র সরবরাহ করে সশস্ত্র করেছে। এভাবে সঙ্কট মোকাবোলা হবে বিশ্বাসও করতে বলছে। একোন "অসাম্প্রদায়িকতার" কমিউনিটি? ভারতের সাধারণ হিন্দু নাগরিকের ইসলাম ও মুসলমান বিদ্বেষ - এপর্যন্ত দেখা ভারতের ইতিহাসে সবচেয়ে চরমে, একইভাবে বিপরীত কমিউনিটিটা সম্পর্কে একই কথা বলা বাহুল্য। এতে বুঝা যাচ্ছে, সমাজ-গাঠনিক বন্ধনে কমিউনিটির কোন নূন্যতম বৈশিষ্ট আর অবশিষ্ট নাই। "অসাম্প্রদায়িক" রাজনীতির এই পরিণতির কোন মূল্যায়ন না করে কী আমরা আবার বগলে "অসাম্প্রদায়িকতা"র ইট নিয়ে লোকধর্ম খুজতে যেতে পারি? ফাহমিদুল - এই প্রশ্ন মোকাবিলা করেই আপনাকে আগাতে হবে। আবার দেখুন, আপনার লোকধর্ম খুজতে নামাটা "অসাম্প্রদায়িক" ভাবনার সঙ্কটটাকেই প্রকাশ করে। তবে আপনি ফাহমিদুল ধন্যবাদ পাবার যোগ্য অতটুকুই যতটুকু আপনি সঙ্কটটা প্রকাশ করতে পারছেন, আঁচ করতে পারছেন। কিন্তু বগলে "অসাম্প্রদায়িক" ইট থাকার কারণে
"অসাম্প্রদায়িক লোকধর্ম" - এই সোনার পাথরের বাটিই কেবল আপনার হাতে উঠবে, যার জন্য আপনি আকাঙ্খী। কিন্তু ধর্ম কী? কী করলে ধর্ম থেকে মুক্তি মিলবে, নাকি এটা অন্তর্লীন অঙ্গীভূত করে ফেলার কোন বন্দোবস্ত আছে, ধর্মকে পর্যালোচনা মোকাবিলার পথ কী -এটা কখনই আপনার জানা হবে না। ধর্ম আপনার পিছু ছাড়বে না।


বাকি প্রসঙ্গ নিয়ে পরে আসছি।

লেখক বলেছেন: 'বাউলের মূর্তি সরানোয় মুসলমানি সাফল্য' - প্রসঙ্গে আমার কিছু বলা হয়নি। এক্ষেত্রে ফ্যাক্টস হলো, এটা কোন ইসলামি রাজনৈতিক সংগঠনের কাজ নয়। যাদের কাজ তারা বর্তমান ক্ষমতাশীনদের হাতে খেলার পুতুল। "বাউল" ভাস্কর্যের বেলায় আমিনী ঘটনার ঘটনে নয়, প্রতিক্রিয়ার আঁচ থেকে থেকে কিছু ক্রেডিট নিতে চেয়েছিল তবুও ঐ একই পুতুল হয়ে। বলাকা ভাঙ্গার বেলায় সে ক্রেডিটও চাইতে আসেনি।

মুর্তি ভাঙ্গা যখন আকর ক্ষমতার কাজে নাচের পুতুলের মত ব্যবহার শুরু হয়েছে - এটাই ভয়াবহ ইঙ্গিত। সমাজে ইসলাম নিয়ে বিতর্ক থাকতেই পারে। কিন্তু এটাকে যারা হিংস্র রক্তারক্তির ক্ষমতার কাজে ব্যবহার করছে এরা বির্তকের উভয় পক্ষের কেউ না। এদের তৎপরতার মুখোশ খুলে দেওয়া, কঠোর হাতে দমন করা দরকার। ওরা এই কাজটা করেছে আমরা উভয় পক্ষ যেন পরস্পরের বিরুদ্ধে কঠোর প্রতিক্রিয়া দেখাই, মারমুখি হ্ই, দাঙ্গা মারমুখি সমাধানের দিকে ঝুকে পরি - এই উস্কানি দেবার জন্য।
আমরা যদি উভয়ে এই উস্কানি উপেক্ষা করতে পারি, একমত হতে পারি যে, আমাদের অমীমাংসিত বিতর্ক আছে আমরা আরও বিতর্ক করব, কিন্তু কোনভাবেই এর সমাধান দাঙ্গা মারামারি করে চাই না। একে কেন্দ্র করে সমাজ দ্বিধা বিভক্ত করতে চাই না।

ফলে একে "মূর্তি সরানোয় মুসলমানি সাফল্য' - বলে দেখা বা দেখানো হবে ওদের উস্কানিতে পা দেওয়া। এর মধ্যে "মুসলমানি সাফল্য' কিছু তো নাইই বরং দেশের স্বার্থ বিরোধী বাইরের স্বার্থ আছে।

লেখক বলেছেন: আমি ঠিক ফাঁদ পেতে আপনাকে ধরতে চেয়েছি তা নয়। আমি চেষ্টা করেছি আপনার যুক্তির স্ববিরোধীতাগুলো ধরিয়ে দিতে, এটাকেই আপনার ফাঁদপাতা মনে হচ্ছে। সে হিসাবে আপনারই যুক্তিতে বিছানো আপনার এই ফাঁদ।
আপনার নিজের বিছানো ফাঁদ থেকে আপনি এখনও বের দিয়ে পারেননি। যাক সেকথা আমরা পাঠক সবাই যার যার মত নিশ্চয় বুঝেছি ঘটনাটা কী! ওটা ওখানেই থাক।

আমি এখনও মনে করি চিন্তার গলদের গোড়াটা হলো, আপনি নিজেকে প্রশ্ন করতে চান না, এই সাম্প্রদায়িকতা মানে কী। এটাকে আপনি given বলে ধরে নিয়েছেন বা আগাম দেয়া আছে ভাবছেন ফলে কোন প্রশ্ন করতে চাইছেন না। কাকে আপনি অসাম্প্রদায়িক বলে বুঝছেন -এটাই সেই চিন্তার ফাঁদ, আপনি এখানে আটকে আছেন। এথেকে ছুটকারা মিললে সামনে পথ পেতে পারেন।
আপনি বুঝছেন আপনার সেকুলারিজমটা "আল্ট্রা বা মডার্নিজমবাহিত সেকুলারিজম" হয়ে যাওয়াতেই সমস্যা ঘটছে। আমি আপনার কথা আপনার মত করে বুঝেছি কিন্তু গ্রহণ করতে পারিনি। কারণ, আমি খোদ সেকুলারিজম যেটা "আল্ট্রা বা মডার্নিজমবাহিত" সেকুলারিজমের স্প্রিং বোর্ড ঐ সেকুলারিজমকেই প্রশ্নবিদ্ধ করছি। সমস্যার গোড়া ওটাই।

অসাম্প্রদায়িক: লক্ষ্য করবেন শব্দটা না-বাচক, প্রতিক্রিয়ামূলক। কী সে চায় না তা হয়ত বুঝা যায় কিন্তু কী চায় তা ওর মধ্যে প্রকাশিত নাই। সাম্প্রদায়িক ভয়াবহ দাঙ্গাগুলো দেখার ও তার ফল ভোগ করার খারাপ অভিজ্ঞতা আমাদের আছে। সেই খারাপ অভিজ্ঞতার প্রতিক্রিয়ার দাগ শব্দটায় লেগে আছে। সেটা আর কখনই আমরা দেখতে চাইতে পারি না। কিন্তু কি করলে আমাদেরকে আর এটা দেখতে হবে না সেটা না জানলে আমাদের মুক্তি নাই। সেটা নিশ্চিত ভাবে জানাটাই আমাদের কাছে সবচেয়ে গুরুত্ত্বপূর্ণ। সাম্প্রদায়িকতা বলে আমরা যেটাকে দেখছি সেটা রোগের লক্ষণ, রোগ নয়। ফলে অসাম্প্রদায়িকতা বা সেকুলারিজম - ওটা রোগের লক্ষণ দেখে ঠাহর করা একটা ভুল ওষুধ না, বরং কোন ওষুধই না। রোগের সাথেও যার কোন সম্পর্ক নাই। বরং রোগ সম্পর্কে এই ধারণা রোগকে আরও বাড়িয়ে তুলবে। তুলছেও।
এটা আবার অনেকটা চিন্তার বাজারে কী খুজে ফিরছি তা জানি না কেবল দোকানদারদের কাছে জিজ্ঞাসা ওমুক জিনিষটা চাইনা ওটা আছে!

সেজন্য আপনার অসাম্প্রদায়িক লোকধর্ম খুঁজার প্রকল্পটা শেষ পর্যন্ত অসাম্প্রদায়িক গণতন্ত্রের মত সাম্প্রদায়িকই হবে। কারণ না-অসাম্প্রদায়িক বলেতো কিছু পাওয়া যাবে না।

আসলে আপনার চিন্তার একটা আগাম ভিত্তি হলো, ধর্মই সাম্প্রদায়িকতার উৎস বা কারণ।এজন্য অসাম্প্রদায়িকতার হারিকেন না জ্বালিয়ে আপনি কিছু খুঁজে দেখতে রাজি না।
আপনার চিন্তার এই আগাম ভিত্তিটাকে দৃঢভাবে নাকচ হয়ে যাবে পরিচয় বা আত্মপরিচয় জিনিষটার হদিস নিলে।

১৯৪৭ সালের দেশবিভাগের দিকে ঠিক মত তাকালে দেখতে পাবেন ধর্মকে আশ্রয় করে যে পরিচয় দাঁড় হয়েছিল ওটা একটা খোলস মাত্র। ১৯৭১ এও ভাষাকে আশ্রয় করে যে পরিচয় দাঁড় হয়েছিল ওটাও একটা খোলস মাত্র। জনগোষ্ঠি তাঁর আত্মবিকাশের পথে বাধাগুলো অতিক্রম করে মুক্তির লক্ষ্যে কী পরিচয়ে আত্মপ্রকাশের পথ বেছে নিবে এর কোন আগাম ফর্মুলা নাই। অনেক কিছুর উপর তা নির্ভর করে, তবু দুএকটা এখানে বলব। এগুলো হল যেমন, কী ধরণের বাধা, কী ধরণের পরিচয় দাঁড় করানোর সুযোগ উপস্হিত পরিস্হিতিতে হাজির আছে, কোন পরিচয়টা নিলে সবচেয়ে ব্যপক সংখ্যক মানুষের কাছে এটা তারও স্বার্থ বলে উপস্হাপনের সুযোগ আছে, কোন পরিচয়ে জয়লাভ বা সাফল্যের সম্ভাবনা বেশি, অন্য আর কোন শ্রেণী বা স্বার্থের সাথে এ্যালায়েন্স করে বা না করে তাঁর জেতার সম্ভাবনা আছে, উপস্হিত রাজনৈতিক চিন্তাচর্চার মাত্রা ইত্যাদি।
এবার সুনির্দিষ্ট করে কিছু কথা বলি। পূর্ববঙ্গে প্রজা সমিতি বা কৃষক-প্রজা পার্টি নামটা প্রমাণ করে আমরা ধর্মকে পরিচয় হিসাবে নিয়েই জন গোষ্ঠির মুক্তির পথে উঠে দাঁড়াতে হবে এমন আগেই কোন গোঁ আমাদের ছিল না। সারা পূর্ববঙ্গও যদি এই পরিচয়কে কেন্দ্র করে প্রতিদ্বন্দ্বী ক্ষমতা গড়ার স্বপ্ন দেখত তো ওটা কেবল দিবাস্বপ্ন হতো। কারণ সর্বভারতীয় পর্যায়ে ক্ষমতাসীন বৃটিশের কথা ভাবলে তুলনায় বিরুদ্ধে একা এটা কোন চ্যালেজ্ঞই নয়। কেবল ভারতের অন্যান্য রাজ্যে ভুগোলের আন্দোলনে প্রকাশিত অন্যান্য জনগোষ্ঠির স্বার্থগুলোর সাথে এ্যালায়েন্স গড়ে একটা পাল্টা ক্ষমতাই হতে পারে সারা বৃটিশ ভারতের একটা অলটারনেট চ্যালেজ্ঞ ক্ষমতা। এক্ষেত্রে কংগ্রেস ভারতীয় জাতীয়তাবাদ বলে ভূগোলভিত্তিক জাতিগত যে পরিচয় দাঁড় করিয়েছিল এই পরিচয়ের ভিতরে পূর্ববঙ্গ তার জনগোষ্ঠির স্বার্থের প্রতিনিধিত্ত্ব দেখতে পায়নি। (কেন হয়নি সে আলোচনা এখানে এখন যাচ্ছি না।) ফলে ভারতীয় জাতীয়তাবাদ তার পরিচয় হতে পারনি। কৃষকের সবচেয়ে কাছের মিত্র যে কলকাতা কেন্দ্রিক পূর্ববঙ্গের মধ্যবিত্ত সে ইতিমধ্যে মুসলিম লীগ ধর্মকে পরিচয় করে ফেলেছে। কলকাতার বাঙালি হিন্দু মধ্যবিত্ত তাঁর স্বার্থের প্রতিদ্বন্দ্বী। কংগ্রেসের ভিতরে যারা নিজ জনগোষ্ঠির স্বার্থ দেখেনি এমন সারা বৃটিশ-ভারতের অন্যান্য রাজ্যের অনেকের সাথে ধর্মকে পরিচয় মেনে বঙ্গের মুসলিম লীগও নিজেকে তুলে ধরেছিল। এভাবে ধর্মের পরিচয়কে ভিত্তি করে তাদের স্বার্থ পূরণ সহজ হবে ও কংগ্রেসের বাইরে প্রতিদ্বন্দ্বী ক্ষমতা ব্যাপকতা পাবে - এটাই ছিল (পরবর্তীকালের) পূর্ব পাকিস্তান ও পশ্চিম পাকিস্তানের দুই আলাদা জনগোষ্ঠি এক বাইরের এ্যালায়েন্স।
আমার বলার মূল বিষয়টা হলো কী পরিচয় নিয়ে জনগোষ্ঠি আত্মপ্রকাশ করবে এটা গৌণ বা সেকেন্ডারি। এর নির্ধারক বিষয় হলো জনগোষ্ঠির স্বার্থ কি পরিচয়ে প্রকাশ করলে এটা এমন ব্যাপকতা পাবে যাতে সে দৃশ্যমান প্রতিদ্বন্দ্বী ক্ষমতা হয়ে হাজির হয়।
১৮৭০-১৯৪৭ এই কালপর্বে পরিচয় নির্ধারণের দীর্ঘ ভাঙ্গাগড়ার এ্যালায়েন্সের দিক বিচারে অক্ষম থাকলে, ১৯৪৭ সালের সম্প্রদায়গত দাঙ্গা দেখে এই সিদ্ধান্তে আসা সবচেয়ে সহজ যে, ধর্মই সাম্প্রদায়িকতার উৎস বা কারণ। ধর্মই আমাদের সব দুঃখের কারণ।

আমরা সম্ভবত খেয়াল করিনি, সব পরিচয় নির্মাণই এক একটা সম্প্রদায়গত পরিচয়, বাকি সব সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে অলক্ষ্যে যুদ্ধ ঘোষণা। সাম্প্রদায়িকতা বিনির্মাণ। পরিচয় নির্মাণই মানেই সম্প্রদায় বা সাম্প্রদায়িকতা বিনির্মাণ। ইতিহাস তো পরিচয় ভাঙ্গাগড়া নির্মাণ মানে সাম্প্রদায়িকতা বিনির্মাণের ইতিহাস।
আবার সাম্প্রদায়িকতা বিনির্মাণ বা পরিচয় নির্মাণেরও সীমাবদ্ধতা বা ত্রুটি আরও সাম্প্রদায়িকতা বিনির্মাণ বা পরিচয় নির্মাণের কারণ হতে পারে। এটা পরিচয় নির্মাণের আর এক প্রত্যক্ষ সমস্যা ও বৈশিষ্টও বটে। ভারতীয় জাতীয়তাবাদ পরিচয়টা যেভাবে দাঁড় হয়েছে এর নির্মাণ ত্রুটি বা সীমাবদ্ধতা কী মুসলিম ধর্মভিত্তিক একটা নতুন পরিচয় নির্মাণের পূর্বশর্ত বা কারণ নয়? বাঙালি জাতীয়তাবাদ পরিচয়টা যেভাবে দাঁড় হয়েছে এর নির্মাণ ত্রুটিই কী আমাদের আজকের বাংলাদেশকে দুটি বড় বিপদজনক ভাগে ভাগ করে রাখেনি। (১৯৭১ এর মুক্তিযুদ্ধ করা সঠিক মানে এই নয় যে একে আজকের "অসাম্প্রদায়িক" বাঙালি জাতীয়তাবাদ বলে সরাসরি ইসলাম বা ধর্ম বিরোধী পরিচয় সংহত করার চেষ্টা দেখছি এটা সঠিক। এদুটো এক জিনিষ নয়।) এর সঙ্কটই আপনাকে লোকধর্ম খুজতে বাধ্য করেছে। বাংলাদেশের নতুন কোন সম্ভাবনার পথে এটাই বাধা হয়ে দাড়িয়েছে। এটা হলো যাদেরকে এই একই পরিচয়ে সে প্রতিনিধিত্ত্ব করবে বলে ভেবেছিল, দাবি করেছিল বা প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল তার ব্যর্থতা অদূরদর্শীতা থেকে সে আরও ভাঙন আরও নতুন সাম্প্রদায়িকতা বিনির্মাণ বা পরিচয় নির্মাণের শর্ত তৈরি করা।

এধরণের নতুন নতুন সাম্প্রদায়িকতা বিনির্মাণ বা পরিচয় নির্মাণের ঘটনা ইতিহাসে ঘটতে থাকবে যতক্ষণ পর্যন্তটা একটা পরিচয় যা সবাইকে প্রতিনিধিত্ত্ব করতে পারে এমন সবল চিন্তা, শুধু চিন্তায় নয় কাজেও সক্ষম এমন কিছু হাজির হয়; একটাই পরিচয় মানুষের উম্মা বা মানুষের কমিউনিটি বা সম্প্রদায় বলে হাজির হয়। আবার মজার কথা হলো ওটা আর তখন আজকের বিচারে কোন সাম্প্রদায়িকতা বিনির্মাণ বা পরিচয় নির্মাণ নয়। কারণ বিপরীত বা ভিন্ন কোন পরিচয় বা সম্প্রদায় বলে তখন আর কিছু থাকছে না।

এতক্ষণ বস্তুগত স্বার্থ, প্রতিনিধিত্ত্ব দিক থেকে পরিচয় সম্প্রদায়গত বা সাম্প্রদায়িকতার আবির্ভাবের প্রসঙ্গে কথা বলে গিয়েছি। দুনিয়াতে ধর্ম থেকে যাবার কারণে পরিচয়, সম্প্রদায়গত বা সাম্প্রদায়িকতার আবির্ভাব ঘটছে - এটা প্রথমত আমাদের চিন্তার অক্ষমতা, মুরোদের সমস্যা। একই সাথে জনগোষ্ঠি স্বার্থ, প্রতিনিধিত্ত্ব না থাকার (unheeded) সমস্যা। এটাই এর বস্তুগত ভিত্তি। এই অবস্হাকে বিভেদকে কাজে লাগিয়ে সুবিধা নিয়ে পিছিয়ে পড়া জনগোষ্ঠির স্বার্থ, প্রতিনিধিত্ত্বকে পায়ে দলে উপেক্ষা ও দাবিয়ে রাখার পক্ষের ব্যাখ্যা। পশ্চিমের স্বার্থ উদ্ধারের ব্যাখ্যা।

দুনিয়াতে ধর্ম বলে কিছু যদি নাও থাকতো তবু সম্প্রদায়গত পরিচয় বিভেদ আপনি দেখতে পেতেন। ধর্ম বাদে অন্য আর সবকিছু (গোত্র, রক্ত, গায়ের রং, ভূগোল ইত্যাদি) ভিত্তিক পরিচয়ে জনগোষ্ঠিগুলো তার স্বার্থ, প্রতিনিধিত্ত্বকে দৃশ্যমান করতে কাজে লাগাবে। নতুন সম্প্রদায় নাম দিবে, সে অর্থে সাম্প্রদায়িক হবে।

আমার উপরের এই কথা প্রেক্ষিতে এখন বিচার করুন "অসাম্প্রদায়িক" বলে আপনি কী খুঁজছেন।

লেখক বলেছেন: আপনি কার আচরণ বা কোন বক্তব্যকে "ব্যাক্তি অহং বোধ" এর প্রাধান্য বলছেন তা উল্লেখ করলে আরও একটু ভাল হতো, বুঝতে সহজ হতো।
আপনার সাথে একমত, এগুলো এড়িয়ে চলা উচিত, ভাল আলোচনার জন্য।
তবে এনিয়ে আবার কথা শুরু হয়ে যাক এটাও চাচ্ছি না।
আশা করি আমরা সবাই দায়িত্ত্ববান, সেরকম কোন সমস্যা আমি দেখিনি। তবে আপনার যেহেতু মনে হয়েছে আমি বিশ্বাস করি সবাই সতর্ক থাকব।

লেখক বলেছেন: ফাহমিদুল, কিছুটা পরিস্কার হয়েছে আবার কিছুটা আরও অপরিস্কার হয়ে গেছে। আমার শেষ মন্তব্যে সাম্প্রদায়িকতা নিয়ে আমি যা বলেছি "পরিচয় নির্মাণই মানেই সম্প্রদায় বা সাম্প্রদায়িকতা বিনির্মাণ" - তা একবার মনে হয় গ্রহণ করাতে পেরেছ। যেমন, আপনি স্পষ্ট করেই বলছেন, "আমি সুলতানী আমলের 'সাম্প্রদায়িকতা' চাই"। আবার বলছেন, "তবে মূল সমস্যা হলো আমি অসাম্প্রদায়িকতা, এমনকি লোকধর্মের ভেতরেও খুঁজছি। অর্থাৎ অসাম্প্রদায়িকতা আমার চাই-ই চাই"। এটা কী খেদোক্তি না স্বগোক্তি আমার কাছে পরিস্কার নয়। আবার একটু সরাসরি বাক্যে পরিস্কার করবেন। আমার একটা পর্যবেক্ষণ হলো, এবারের জবাবটায় আপনার বাক্যগঠন খুব অগোছাল, তাড়াহুড়োতে ভর্তি। আমার পরামর্শ থাকবে আমরা যে বিষয় নিয়ে মাথা ঘামাচ্ছি তা গভীর চিন্তাভাবনার প্রশ্ন ফলে পাল্টা জবাব লিখতে দেরি হোক তবুও একটু সময় দিয়ে গুছিয়ে জবাব লিখতে। আমি মনে করি ফাহমিদুল এটা কেবল আপনার আর আমার বিতর্ক আলোচনা না, অনেক পাঠক কোন মন্তব্য না করেও এখানে নজর রাখছে। আগামিতেও অনেকে এটার পাঠক হবে। ফলে বিষয়টা গম্ভীর বলে একটু বেশি সময় দিতে অনুরোধ রাখছি। তবে আমিও সবসময় উপযুক্ত সময় ব্যয় করতে পেরেছি এমন দাবি করছি না।

আর লোকধর্ম প্রসঙ্গ আমার মনে হয় আমরা যথেষ্ট আলোচনা শেষ করেছি। আমার দিক থেকে লোকধর্ম প্রসঙ্গ শেষ। লক্ষ্য করেছেন বোধহয় গত জবাব থেকে আমি এনিয়ে কিছু বলছি না।

"আমি সুলতানী আমলের 'সাম্প্রদায়িকতা' চাই" -আপনার এই স্পষ্ট উচ্চারণের মধ্য দিয়ে ধরে নিচ্ছি আপনি আমার কথা - "আমরা সম্ভবত খেয়াল করিনি, সব পরিচয় নির্মাণই এক একটা সম্প্রদায়গত পরিচয়, বাকি সব সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে অলক্ষ্যে যুদ্ধ ঘোষণা। সাম্প্রদায়িকতা বিনির্মাণ। ইতিহাস তো পরিচয় ভাঙ্গাগড়া নির্মাণ মানে সাম্প্রদায়িকতা বিনির্মাণের ইতিহাস" - মেনে নিয়েছেন।
তবে এই কথাটার দুটো দিক (অর্থ নয়) আছে। ১. ভূখন্ড বনাম ভুখন্ডের বাইরে: একটা নির্দিষ্ট ভূখন্ডের ভিতরে সফলভাবে সম্প্রদায়গত পরিচয় নির্মাণ করে ভুখন্ডের বাইরের সবার সাথে পরোক্ষে সম্প্রদায়গত (ইতিবাচক!) বিভেদ দেয়াল তুলে দেয়া অর্থে। ২. ভূখন্ডের ভিতরে: ভূখন্ডের ভিতরে জনগোষ্ঠির সবার বস্তুগত স্বার্থ, প্রতিনিধিত্ত্ব নিশ্চিত করতে ব্যর্থতা থেকে সৃষ্ট ত্রুটিপূর্ণ পরিচয় নির্মাণ যা থেকে এর উৎপত্তি।
প্রথমটার অসফলতা থেকে দ্বিতীয়টার উৎপত্তি। যেমন, ভারতীয় জাতীয়তাবাদ নামে পরিচয় দাঁড় করাতে গিয়ে এর ব্যর্থতা ত্রুটিপূর্ণ পরিচয় নির্মাণের সমস্যা শেষ পর্যন্ত দুটো পরিচয় নির্মাণের ধারা তৈরি করে ফেলে। জনগোষ্ঠি যে অংশের এতে তাদের বস্তুগত স্বার্থ, উপযুক্ত প্রতিনিধিত্ত্ব হয়নি ফলে সমস্যা মনে করেছিল তাঁরা নতুন পরিচয়ের তাগিদ বোধ করে। ধর্মকে ভিত্তি করে এটা করা সুবিধাজনক মনে করে এটাই মুসলিম লীগ বলে আবির্ভূত হয়। ১৯৪৭ সালে দেশবিভাগে দুই পরিচয় কায়েম করার মধ্য দিয়ে এটা শেষ হয়। এরপর ১৯৭১ সালের মুক্তিযুদ্ধের অভিজ্ঞতাকে যদি ব্যাখ্যা করি দেখব, এখানে জাতীয়তাবাদ ভিত্তিক পরিচয় নির্মাণ সুবিধাজনক মনে করে এই জনগোষ্ঠি তাঁর বস্তুগত স্বার্থ, উপযুক্ত প্রতিনিধিত্ত্ব সমস্যা মিটাতে আগিয়ে গিয়েছে। এই বাঙালি জাতীয়তাবাদী পরিচয় নিয়ে পাকিস্তান থেকে আলাদা হবার পর্যায়ে বড় কোন আভ্যন্তরীণ সমস্যায় পড়েনি। সমস্যায় পড়তে শুরু করে বা দূর্বলতা স্পষ্ট হতে শুরু করে বাঙালি জাতীয়তাবাদ এই পরিচয়কে ব্যাখ্যা বা মানে দিতে গিয়ে। ইসলাম প্রশ্নে আজকে এটা সমাজকে স্পষ্ট প্রায় সমান দুইভাগে বিভক্ত করে ফেলেছে। বলা যায় এটা সমাজের গাঁথুনি বুননি পর্যায়ে ভেঙ্গে সঙ্কটাপন্ন। ১৯৭১ সালের আগে পরিচয় বিনির্মাণের প্রথম পর্যায়ে ইসলাম বা ধর্ম, যেটা তার ১৯৪৭ সালের সময় আগের বারের পরিচয় ছিল, এটাকে যতটা সফলতার মোকাবোলা করেছে, ১৯৭১ সালের পর, সেই পরিপক্কতা দেখাতে ততটাই যেন ব্যর্থ হয়েছে। আগে পাকিস্তানী কালোদাগের রাষ্ট্র যতবার তাকে ধর্মবিরোধী বলে আঘাত করে তার জনগোষ্ঠির বস্তুগত স্বার্থ, উপযুক্ত প্রতিনিধিত্ত্ব সমস্যাকে অন্যায্য বা খেলো প্রমাণ করতে গেছে ততবার সে একে মোকাবিলা করে প্রমাণ করে গেছে তার সমস্যা ধর্ম নয়, জনগোষ্ঠির বস্তুগত স্বার্থ ও প্রতিনিধিত্ত্বের সমস্যা। লক্ষ্য করবেন, তখন সরাসরি এটা বলে নাই (বলাটাও বেআক্কেলীও) আমি জাতি বা জাতীয়তাবাদী হতে চাই - এটাই সমস্যা। কারণ আসল সমস্যার গোড়া জনগোষ্ঠির বস্তুগত স্বার্থ ও প্রতিনিধিত্ত্বের সমস্যা যার সমাধানে লক্ষ্যে জনগোষ্ঠিকে সংগঠিত করতে অপ্রত্যক্ষে সে একটা নতুন পরিচয় খুঁজছে। পরিচয়টা যে বাইরের বিষয়, খোলস জনগোষ্ঠির বস্তুগত স্বার্থ ও প্রতিনিধিত্ত্বের সমস্যার উপরে যা চাদরের মত পর্দা করে আছে - এই বোধ স্পষ্ট থেকেছে তাতে। তবে অবশ্যই পরিচয়ের বিনির্মাণের একটা সাংস্কৃতিক দিক কাজ থাকে। যে কাজটা ১৯৭১ সালের পর পোক্ত সুনির্দিষ্ট করতে গিয়ে সীমাহীন দুঃস্ততায় ব্যর্থ হয়েছে। পাকিস্তানী কালোদাগের রাষ্ট্র ১৯৭১ সালের আগে তাকে ধর্মবিরোধী বলে যে অভিযোগ করত, ১৯৭১ সালের পর স্বাধীন বাংলাদেশে ওটাকেই মুকুট বলে মাথায় পড়ে নিল। পাকিস্তান বা জামাতে ইসলামীর অভিযোগ স্বীকার করে নিল। বাঙালি জাতীয়তাবাদের মানে বা বৈশিষ্ট হয়ে গেল ইসলাম বিরোধীতা। এটাকেই আপনি সঠিক ভাষায় আইডেনটিফাই করেছেন, "ইসলামবিরোধিতা অন্যতম বৈশিষ্ট্য হিসেবে বাঙালিত্বে অনুপ্রবেশ করেছে"। এর মানে আজ এমন হয়ে গেছে যেন, ১৯৭১ সালে আমরা পাকিস্তানী কালোদাগের রাষ্ট্র বা আমাদের জন্য অপ্রতিনিধিত্ত্বশীল রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে নয়, ইসলামের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলাম। ওটাই আমাদের দাবি ছিল।

লক্ষ্য করেছেন নিশ্চয় আমি সবসময় "জনগোষ্ঠির বস্তুগত স্বার্থ ও প্রতিনিধিত্ত্বের সমস্যা" আর এর হাল করার প্রয়োজনে নেয়া যে কোন একটা পরিচয় (ধর্ম, জাতি, ভূগোল ইত্যাদির ভিত্তিতে) যা এর খোলস - এদুটোর ফারাক ও সম্পর্ক সমসময় আলাদা করে মনে করিয়ে দেবার চেষ্টা করে গেছি। পরিচয় ধারণ করাটা বাইরের দিক মূল সমস্যা নয়।

আমাদের অনেকের মাথায় একটা ধারণা গেঁথে বসে গেছে যেন কোন একটা পরিচয় গ্রহণ করা মানেই তা জাতিভিত্তিক জাতীয়তাবাদ পরিচয় হতেই হবে বা হবেই অথবা সম্ভাব্য নানান রকমের পরিচয়গুলোর মধ্যে জাতীয়তাবাদ পরিচয়টাই শ্রেষ্ঠ, সঠিক, উপযুক্ত এবং একমাত্র। উপরে অনেকবার বলেছি, এরকম ধারণার কোন ভিত্তি নাই। দ্বিতীয়ত, আগেই বলেছি জনগোষ্ঠি কোনটাকে পরিচয় বলে নিবে এটা ইচ্ছামত বেছে নেবার বিষয় নয়। উপস্হিত পরিস্হিতিতে যেটার তুলনামূলক সুবিধা বেশি সেটাই নিজগুণে জায়গা পেয়ে যায়। অতএব, জনগোষ্ঠির স্বার্থ মানেই জাতি হয়ে নিয়ে জাতির স্বার্থ নয়। আশা করি এভাবে আমরা বুঝব না।

তাহলে জনগোষ্ঠির স্বার্থ প্রতিনিধিত্ত্ব এই মূল বিষয়টা নিশ্চিত করতে নেয়া পরিচয় কী ভৌগলিক বা রাষ্ট্রের সীমানা ছাড়িয়ে অর্থ হয় এমন কিছু দাঁড় করানো সম্ভব? কারণ, জাতিরাষ্ট্র মানে তো আবার শেষ বিচার জাত্যাভিমানি সাম্প্রদায়িক রাষ্ট্র। এর উত্তর হলো, হ্যাঁ সম্ভব। তবে এর পূর্বশর্ত হলো, ১. যে কোন পরিচয় ধারণ মানেই আবার একটা সাম্প্রদায়িক ফেকড়া তৈরি পথে যাত্রা - এই সীমাবদ্ধতা বোধ চিন্তা যদি সমাজের চেতনায় পরিস্কার থাকে। ২. মানুষ কী, তাঁর ধর্ম কী - এসবের মানে দার্শনিক রাজনৈতিকভাবে সমাজে আধিপত্যশীল চিন্তা হিসাবে যদি প্রতিষ্ঠিত থাকে। ৩. কেবল তার জনগোষ্ঠি নয়, তার বাইরের জনগোষ্ঠিকেও সংগঠিত করার প্রয়োজন তাগিদ বা দায় সে বোধ করে কী না। ৪. তার নির্মিত পরিচয় এমনভাবে উপস্হাপন করা যেন অন্য আরও জনগোষ্ঠিও যেন এখানে সামিল হতে স্বচ্ছন্দবোধ করে এভাবে খোলা রাখা। কারণ শেষ বিচারে মানুষের উম্মা বা কমিউনিটি গড়ার কর্তব্য তার আছে।

এককথায় এসব কিছুই নির্ভর করছে জনগোষ্ঠি নিজেকে কিভাবে দেখে এর দার্শনিক রাজনৈতিক বিষয়ে তার সামাজিক প্রস্তুতি কতটা, ধর্মের পর্যালোচনা মোকাবোলার কাজে সে কতটা অগ্রগামি, ইত্যাদি।


আগামি দিনের বাংলাদেশে আমরা কী পরিচয় নিব তা নির্ধারিত হবে এসব প্রস্তুতির উপর।
এসব প্রস্তুতিতে, নিজেকে তৈরি কাজকে ফেলে রেখে দোকানের শেল্ফ থেকে একটা তৈরি জিনিষ বেছে তুলে বা কিনে আনার মত বিষয় নয় এটা।

আপনি আমাকে যেমন বলছেন,
"আপনি যদি আমাকে বিদ্যমান (ইসলামী/মুসলমানী) সাম্প্রদায়িকতা নিয়ে মডিফিকেশনের মাধ্যমে আগাতে বলেন, আমি রাজি না। আমি সুলতানী আমলের 'সাম্প্রদায়িকতা' চাই"।

এটা সেরকম কোন ফরমায়েসী ব্যাপার না। ফলে আমার আপনাকে " (ইসলামী/মুসলমানী) সাম্প্রদায়িকতা নিয়ে মডিফিকেশনের" মত কোন মডিফিকেশনের প্রস্তাব করার কিছু নাই। আমি মডিফিকেশনের লোক না। সবধরণের পরিচয়ের মূল ধরে নাড়া দেয়া আমার কাজ। সব পরিচয়ের বিভেদের দেয়ালের উর্ধে উঠা আমার সন্ধানের বিষয়। ধর্মের পর্যালোচনা মোকাবিলা দিয়ে যে কাজ শুরু হতে পারে। আমরা তো এখনও ধর্ম কী তাই ঠিক মত জানি না।

শেষ কথা: বাঙালি জাতীয়তাবাদ "ইসলামকে পুরোপুরি খারিজ করে বাঁচতে" গিয়ে এখন নিজের সব সম্ভাবনা হারিয়েছে। বাংলাদেশকেও সঙ্কটগ্রস্হ করেছে। আপনি ঠিকই বলেছেন, "সুফি ইসলাম", পলিটিকাল, স্কলাস্টিক ও পপুলার -- সব ইসলামই তা কাছে এক।
এখন বাঙালি জাতীয়তাবাদ যে জায়গায় পৌছে গিয়েছে তাতে অনেক কিছুই সে আশ্রয় করে জীবনের শেষ দিনগুলো টিকে থাকার প্রাণপণ চেষ্ঠা করবে। কিন্তু কোন ইসলাম সে বেছে নিবে সে সুযোগ আর তার নাই।
"আমি সুলতানী আমলের 'সাম্প্রদায়িকতা' চাই" - বলে যে আকুতি জানাতে আপনাকে দেখছি এভাবে "বাঙালি জাতীয়তাবাদ" কে আপনি রিভাইভ করতে পারবেন না। যদি আসলেই কিছু চান তাহলে মূলে যেতে হবে, ধর্মের মূলে। প্রশ্ন ও উত্তর দিতে সক্ষমতা সঞ্চয় করুন - ধর্ম কী? এই হরিনাম নেয়া খাবলা খাবলা করে হবে না। হরিনাম নেয়া খাবলা খাবলা করে হয়ও না। গভীর ধ্যান লাগবে, নইলে কেবল সময় নষ্ট হবে।


আমার লেখায় কোন অনিচ্ছায় উষ্মা প্রকাশিত হয়ে পড়লে ওটা উপেক্ষা করবেন। আর একবার পড়ে তারপর পোষ্ট করার মত অবস্হায় আমি এমুহুর্তে নাই।
ভালো থাকবেন।

লেখক বলেছেন: আপনার কথা কওয়া বন্ধ হওয়াতে ভালই হইছে মনে হয়। এখন কথা গড়াইয়া গড়াগড়ি যাইব না, এক জায়গায় থাকব। কথা দামি জিনিষ এইভাবে গড়াগড়ানি দেওয়াইতে নাই।

লেখক বলেছেন: লেখক বলেছেন: "ফাহমিদের বুঝ = খানিক মৌলবির বুঝ+খানিক বাঙালি জাতীয়তাবাদী বুঝ+ (বেশ) খানিকটা বুশের বুঝ....."

মৌলবির বুঝ কেন বলছেন? (বেশ) খানিকটা বুশের বুঝ কেন বলছেন? -- এগুলো ব্যাখ্যা না করলে বললে আপনি হয়তো ঠিক বুঝছেন কিন্তু তাতে ফাহমিদের দাবি জেনুইন। "বুশসংক্রান্ত যাবতীয় বমি উগরে দিলেন, আমার গায়ে" বলে ফাহমিদুলের মনে হবে।

যাই হোক আপাতত আমাদের বিতর্ক মন দিয়ে শুনুন, আপনার ব্যাখ্যা এখানে আসেও পড়তে পারে। তারপর না হয় বইলেন।

লেখক বলেছেন: আশা করি জবাব পেয়েছেন।

লেখক বলেছেন: আমি নিশ্চিত আমি রেঠরিকাল বা কথামালার সমাহার করি নাই। এটা বুঝা বা বুঝানোর সীমাবদ্ধতা। আবার সংক্ষেপে বলার চেষ্টা করি যা আছে ওখানে,
১. পরিচয় নির্মাণ প্রসঙ্গে আমি যা আগে বলেছি তা আবার গুছিয়ে বলা,
২. জনগোষ্ঠির পরিচয় নির্মাণের চেষ্টা করলে এটার একমাত্র পরিণতি জাতি, জাতীয়তাবাদ বা জাতিরাষ্ট্র হবে- এমন কোন কথা নাই। এটা আপনার লোকধর্ম বা কমিউনিষ্ট যেমন করে এমন অনেক কিছুই হতে পারে।
৩. আগামি দিনের বাংলাদেশের পরিচয় ভিত্তি "সুলতানী আমলের 'সাম্প্রদায়িক' সহনশীলতা" অথবা লোকধর্ম চাই - এমন কথা বলে কেউ প্রথমিকভাবে দাঁড়াতে পারে। কিন্তু কথাগুলোর আরও কংক্রিট মানে দাঁড় করানোর দরকার। আবার এটা একইসাথে স্টেকহোল্ডাররা কে কী চূড়ান্ত ভূমিকা নেবে তা স্পষ্ট দৃশ্যমান করার কাজও বটে।
৪. উপরের এই কাজগুলো আগানো সুনির্দিষ্টভাবে নির্ভর করছে ধর্ম কী বা ইসলাম আমদের কাছে কী, এককথায় ধর্মের পর্যালোচনা মোকাবিলা করতে আমরা সামাজিক চিন্তা আকারে কতটা পরিপক্ক হয়েছি - এসবের উপর।
৫. এই কাজগুলো গুছানোর আগে পলিটিকাল, স্কলাস্টিক ও পপুলার, সুফি -ইসলাম কোনটার প্রতিই পক্ষপাতিত্ত্ব বা পছন্দ প্রকাশের দরকার নাই। কারণ আমাদের সাথে এদের সবার সম্পর্ক হলো পর্যালোচনামূলক, ক্রিটিকের মোকাবিলার। একাজের ফলাফলে আমাদের আগামির পরিচয়টা ক্রমশ স্পষ্ট হবে, করতে পারব।

কাজটা লম্বা, এর কোন সর্টকাট পথ নাই। তবে কাজটা কি ও কেন এটা বুঝতে পারলে আমরা অবশ্যই সফল হব।

লেখক বলেছেন: আপনার প্রথম প্রশ্নের প্রথমটা থেকে শুরু করছি। উত্তর কী হতে পারে তা সাধারণভাবে আমার পোষ্টগুলোর প্রসঙ্গ নির্বাচন যদি অনুসরণ করেন তাহলে বুঝতে পারবেন। সুনির্দিষ্টভাবে "ধর্ম কী" পোষ্টে তত্ত্বের দিকটাই পরিস্কার করার চেষ্টা করেছি। আপনিও যখন সঠিক ভাষায় আইডেনটিফাই করে বললেন, "ইসলামবিরোধিতা অন্যতম বৈশিষ্ট্য হিসেবে বাঙালিত্বে অনুপ্রবেশ করেছে" - সত্যি বলতে কী আমি ভরসা পেয়েছি ও অনুপ্রাণিত হয়েছি। আমি আপনার সব লেখাই পড়ে আপনাকে বুঝার চেষ্টা করি। এ্যকটিভিজম নিয়ে লেখাটাও দেখেছি। আপনার জীবন সংগ্রাম, কষ্ট বুঝার চেষ্টা করেছি। তবে আপনার চলতি পোষ্টটাই প্রথম আমাকে আকৃষ্ট করতে পেরেছে।

বাংলাদেশে ধর্ম নিয়ে কোন আলোচনা করা প্রায় অসম্ভব। আপনি একাডেমিক আলোচনা করতে চাইলেও পারেন না। আপনাকে
"রাজাকার" বলে গালি দিয়ে চুপ করিয়ে দিবে। দেবার সে বন্দোবস্ত পাকা করা আছে। এই আচরণ ব্যাখ্যা করলে দেখবেন এর ভিতরে আছে, চরম দলবাজি মনোভাব, ভোট কমে যাবার ভয়, তথাকথিত প্রগতিশীলতা, আধুনিকতা, শস্তা নারীবাদিতা, আর যথেচ্ছাচার করার স্বাধীনতা। এক ধরণের পাথর সময়ের ভিতর দিয়ে আমরা পার হচ্ছি। কোন প্রসঙ্গে একটা ক্রিটিক্যাল মন, বিচার করার ক্ষমতা চিন্তাধারা সমাজে গড়ে উঠার বিপক্ষে তাবত ব্যবস্হা যেন পাকা করা আছে। জামাত বলে গায়ে কালি লাগিয়ে দেবার এমন এক স্বৈরাচারী পাহারা বসানো আছে - মানুষের চিন্তাশীল পরিচয় মিটিয়ে দেওয়াই যেন এর লক্ষ্য। আবার এর উল্টা দিকটাও যদি দেখেন সত্যি সত্যি জামাত বিষয়ক সমস্যা তো রাজনীতিতে আছেই। আবার ইসলামি রাজনীতিক দলগুলোকে দেখেন এই রাজাকার প্রচারণার বিপরীতে ইসলামকে জোড়েসোড়ে ধর্মতাত্ত্বিক বয়ানের সীমায় মৌলবিদের রাজত্ত্বের মধ্যে বেধে রাখা আছে। এর মানে হলো আমরা উভয় দিক থেকে বন্দী। এজন্য আমি কথা শুরু করেছিলাম এভাবে, ধর্মকে আমরা ভক্তিভরে পূণ্যসঞ্চয় বা সোয়াব কামাতে পাকপবিত্র হয়ে বসে শুনার বিষয় ভাবতে পারি আবার চিন্তার সাবজেক্ট, ভাব বা দর্শন চর্চার বিষয় হিসাবে নিতে পারি। অর্থাৎ যারা ধর্মকে ভক্তিভরে নেবে এদের সাথে বিরোধের কিছু নাই। এরা পূণ্যসঞ্চয় বা মানসিক শান্তি লাভ করতে পারলে করুক। কিন্তু সমাজে চিন্তার বিকাশের জন্য চিন্তার সপ্রাণতার জন্য ধর্মকে দর্শনের বিষয় নিতে হবে, বিচারে বসতে হবে। বিচার করার ক্ষমতা ও যোগ্যতা লাগবে। কেন? ধর্ম কেন? ধর্ম থেকে কেন? কারণ, ধর্ম (ধর্মতত্ত্ব নয়) পর্যালোচনা, মোকাবিলা পর্ব শেষ না করতে পারলে চিন্তার স্বাধীন বিকাশ, ভিত্তি দর্শন বা ভাবচর্চা আগাবে না।

পশ্চিম তার সময়ে, তার সমাজে ভুগোলে বসে তার ধর্মের পর্যালোচনার কাজটা করেই আগিয়েছে। এরই ফল হলো, মানুষের সাম্য, গণতন্ত্র, মানবতাবাদ, সেকুলারিজম, এমনকি জাতিসংঘের সার্বজনীন মানবাধিকার সনদ পর্যন্ত সবই। এই ভিত্তিভূমির উপর দাড়িয়ে পুঁজিতন্ত্রও বিকশিত। এটাই পৃথিবীর এক সভ্য জগতের একছত্র চিন্তা বলে প্রতিষ্ঠিত। আমাদের মূলধারাও আধুনিক বলে একে কপি করে বরণ করে নিতে প্রস্তুত। যেটা কেউই তলিয়ে দেখেনি বা দেখতে আগ্রহী নয় তা হলো পশ্চিমের ধর্মের পর্যালোচনার দাবিটা আসলে একপেশে। তার দাবিটা ধর্মের বলা হলেও আসলে তা সাধারণভাবে সব ধর্মের নয়, কেবল খ্রীচানিটির। কেন কেবল খ্রীচানিটি? না ওটাই তার সামনে ছিল বলে নয়, তার বিচারে অন্য ধর্মগুলো (ইসলাম, বৌদ্ধসহ বাকি যা কিছু) বিচারে গোনায় ধরার মত যোগ্যই নয়। পৃথিবীর সভ্য চিন্তার দাবিদারের এভাবেই তার দাবি বাকি সমস্ত সমাজ সভ্যতা ভূগোলের উপরে শাসন করে যেতে পারলেও দিনকে দিন যতই সে চ্যালেজ্ঞ হচ্ছে ততই তার দাবির অসারত্ত্ব প্রকাশ হয়ে পড়ছে। এটা হয়ত সংঘাতময় হিসাবে প্রকাশিত নাও হতে পারত। কিন্তু পুঁজিতন্ত্রের দখলি বিস্তারের কাজকে র‌্যাশনালাইজ করতে যতই সে সভ্যতার দাবিতে, অন্যকে সভ্য করার মহান কর্তব্যের কাজ হিসাবে নিজের নিষ্ঠুর নির্মমতার পক্ষে ন্যায্যতা হিসাবে পেশ করছে ততই তার সভ্য ভাবনার সঙ্কট উদোম হয়ে যাচ্ছে। বুশের মধ্যপ্রাচ্য বা ইরাক আফগানিস্তানে হামলার পক্ষে ন্যায্যতা কোথা থেকে টানছে লক্ষ্য করুন। আল কায়েদা ফেনোমেননকে পশ্চিমের সাধারণ মানুষের মনোভাব আর প্রাচ্যের সাধারণ মানুষের মনোভাব - পারসেপশনে যে মহাসমুদ্র গ্যাপ, ওটা লক্ষ্য করুন। কেউ কাউকে তার পারসেপশন, মনের ভাষা বুঝাতে পারছে না।
এই পরিস্হিতিকে কেউ ভাবছে এটা হলো এই লড়াইটা হলো খ্রীচানিটির বিরুদ্ধে ইসলামের জাগরণ, কারণ আল কায়েদা বা আপনার ভাষায় "পলিটিক্যাল ইসলাম" ধর্মযুদ্ধ মনে করেই লড়ছে। পশ্চিমের সভ্য চিন্তার সঙ্কট সীমাবদ্ধতাটা পুঁজিতন্ত্রের হাতে পরে দ্রুত উদোম হচ্ছে অন্যদিকে পুঁজিতন্ত্রের কারণে পুঁজিতন্ত্রের বিরুদ্ধে প্রতিরোধটা ধর্মযুদ্ধ বা ইসলামের জাগরণ মনে করে এই খোলসে হাজির হচ্ছে। আবার বেকুব ইভানজেলিক বুশও এটাকে ধর্মযুদ্ধ বা খ্রীচান ক্রসেডই মনে করছে।
দুনিয়া জুড়ে চিন্তার এই উথালপাতাল অবস্হায় আমরাও তো বাইরে থাকব না। প্রভাবিত হব এটাই স্বাভাবিক। আমরা দুটো চিন্তাতেই প্রভাবিত হয়ে ভাগ হয়ে যাচ্ছি। ঘটনা কী তা না বুঝতে পেরে আমরা সেকুলারিষ্ট আর ইসলামিষ্টে ভাগ হয়ে যাচ্ছি।

তাহলে পশ্চিমের ধর্মের পর্যালোচনা করার দাবি মূলত খ্রীচানিটি পর্যালোচনা করে বেড়ে উঠা আব ইসলামসহ বাকি সবাইকে পশ্চাদপদ অযোগ্য বলে তার পর্যালোচনার দায় এড়ানো, উপেক্ষা আর অসভ্য বলে একধরণের বর্ণবাদিতার চর্চা। বিনাবিচারে বেমালুম একে আধুনিক বলে গ্রহণ করে সমাজের ভাগাভাগিতে আমরা একটা পক্ষ্ নিয়ে ফেলেছি। অথচ দরকার দুটোর কোনটাই না, দুটোই ধর্মযুদ্ধের দুই পক্ষ মাত্র।

তাহলে আমরা কোথায় দাড়াব, কোথা থেকে শুরু করতে হবে?

আবার সেই পুরনো অসমাপ্ত কাজ। ধর্মের পর্যালোচনা, তবে ১. কেবল ইসলামের পর্যালোচনা নয়, ২. পশ্চিমের অভিজ্ঞতা কাজে লাগাতে হবে, ৩. কোনভাবে ভুল করে মনে করা যাবে না পশ্চিমের প্রতিদ্ধন্দ্বী কিছু একটা আমরা করতে যাচ্ছি, ৪. পশ্চিমের চিন্তার অবদানগুলো সাথে রাখতে হবে, ওর সীমাবদ্ধতা থেকে শুরু করতে হবে, ৫. পশ্চিম মানেই অগ্রসর অথবা উল্টাটা সব খ্রেচানের কারবার এভাবে বিনাবিচার পর্যালোচনায় গ্রহণ বা ত্যাগ করা যাবে না, ৬. পশ্চিমের চেয়েও অগ্রসর, যা পশ্চিমকেও কাভার করে জয় করে - এমন কোন ধারণার উপর না দাঁড়াতে পারলে এই উদ্যোগের কোন ভবিষ্যৎ নাই। এটাও একটা একপেশে বর্ণবাদী কিছু একটা হয়ে দূর্গতি লাভ করবে। ইত্যাদি।

লন্বা লিষ্ট দেখে ঘাবড়ে গেছেন বোধহয়। কিন্তু কাজটা লম্বা হলেও শুরু করতে হবে। আর আশু কাজ হলো সমাজের ভাগকে আরও প্রকট করে তুলে এই বিভাজন ঠেকানোর কাজটার জন্য সর্বশক্তি নিয়োগ করতে হবে। এই বিরোধটা সমাজ ধারণ না করতে না পারলে ১৯৪৭ এর দাঙ্গার দাগ আজও যেমন আমরা মুছে ফেলতে পারিনি প্রতিমূহুর্তে আমাদের ক্ষতবিক্ষত করে, এরচেয়েও ভয়াবহ সঙ্কটের মুখোমুখি হব আমরা।
আমি কেন ধর্মের পর্যালোচনা থেকে শুরু করতে তাগিদ জানাচ্ছি এর একটা সংক্ষিপ্ত জবাব দেবার চেষ্টা করলাম। পরবর্তীতে আপনার প্রতিক্রিয়ায় ঠিক হবে আর কী আমার বলার আছে বা ঘাটতি থাকলো।

পলিটিক্যাল ইসলাম, সেকুলারিজম, সুফি ইসলাম ও লোকধর্মের ভূমিকা কী হবে - এগুলো াগেই ঠিক করার বিষয় না। এছাড়া এরমধ্যে পছন্দসই কোন একটাকে ঝেড়ে মুঝে আবার খাড়া করার বুদ্ধি আমরা করছি না। ধর্মের ধর্মতাত্ত্বিক বয়ান ঝেড়ে ফেলতে পারলে এটা নিজেই একটা নতুন নামে হাজির হবে। ওখানে ধর্ম, চিন্তা আর রাজনীতি এটাকে আলাদা করে চেনা যাবে না। "আধুনিক" ধারণাটার কথাই ভাবুন। আমাদের কাজের ফলাফলটাও আগামি দিন "আধুনিক" জাতীয় কিছু একটা ডাকনাম দিবে নিশ্চয়। আপাতত নিশ্চিত এতটুকুই যে এটার নাম "আধুনিক" হবে না। নাম হিসাবে ওটা হয়ত আপনার প্রস্তাবে হবে "লোকধর্ম"!

আপাতত এখানেই শেষ করতে হচ্ছে, তাড়াহুড়োতে লেখা বাক্যের অস্পষ্টতা থাকতে পারে, মাফ করে দিয়েন।

লেখক বলেছেন: পলিটিক্যাল ইসলাম বিষয়ে একটা কথা বলতে ভুলে গিয়েছি। নীচের পোষ্টে পি মুন্সী মন্তব্যে শেষের দিকে পলিটিক্যাল ইসলাম প্রসঙ্গে ভাবনাটা আমার ভাল লেগেছে আপনি পড়ে দেখতে পারেন,
Click This Link

লেখক বলেছেন: বিতর্ক উপভোগ করেন। বিতর্ক উপভোগ্যই হওয়া উচিত।
তবে অবস্হান নেয়ার উদ্দেশ্যে উপভোগ করা উচিত।

ফাহমিদকে আমিই বেশি ধন্যবাদ জানাই। কারণ ওর উসিলাতেই আমার কথগুলো বলবার সুযোগ নিতে পেরেছি। নইলে হয়ত মনের কথা মনেই যেত রয়ে। তবে স্পষ্ট জানতে পারি নাই আপনার ফাহমিদকে ধন্যবাদ দেবার অর্থ ফাহমিদের পক্ষ নেয়া কী না।

অনেক দেরিতে হলেও এসেছেন, পড়েছেন। আপনাকে ধন্যবাদ জানাই।