“দ্য প্লেগ” হ'ল ওড়ানের বিশাল আলজেরিয়ান শহর প্লেগের মহামারী সম্পর্কে একটি উপন্যাস।উপন্যাসটি লিখেছেন অ্যালবার্ট ক্যামূস ১৯৪৭ সালে।

আমরা কীভাবে আমাদের জীবন যাপন করব? আমাদের আদর্শ, সাংস্কৃতি এবং লেখক যারা আমাদের কীভাবে চিন্তাভাবনা করবো শেখায় এসবকে যদি শূন্যের মধ্যে রাখি।তাহলে আমরা স্রেফ একটি বোকার ঝাঁকে যোগদান করবো এবং অন্ধদের আমাদের নেতৃত্ব দেওয়ার অনুমতি দিবো।ডাঃ রিয়াকস বলেছেন যে, প্রাক-প্লেগ ওরাণের চেতনা শূন্য বাণিজ্যিকতার মধ্যে একটি।ওরানের লোকদের জীবন তাদের অভ্যাস দ্বারা সম্পূর্ণরূপে ছড়িয়ে পড়ে।প্রতিদিন, তারা একই রুটিনগুলি অনুসরণ করে বুঝতে পারে না যে, আসলে অন্যদিকে একটি প্লেগ রয়েছে যা অতি শীঘ্রই তাদের বিশ্বকে উপলব্ধি করার আহ্বান জানাবে।তাহলে আপনি কি তা বোঝাতে পারবেন? বা আপনি কি এমন আচরণ করবেন যেন প্লেগ আপনার সাথে ঘটবে না?

প্লেগ থেকে আমরা যা শিখি তা হ'ল আমরা সকলেই একই নৌকায় আছি।জীবনে যে ব্যথা, অপরাধবোধ, কষ্ট এবং হতাশা আছে সেসবর হাত থেকে রক্ষা পায় না কেউ।মহামারী কখনো ধনী, শিক্ষিত বা অভিজাত শ্রেণীর প্রতি বিশেষ অনুগ্রহ দেখায় না।ডাঃ রিয়াকস মনে করেন যে, গ্র্যান্ডের মতো নিরীহ লোকদের সাথে একটি শহর মারাত্মক প্লেগের মহামারির শিকার হতে পারে তা অকল্পনীয় নয়।তবে, প্লেগের মহামারির পিছনে কোনও যৌক্তিক বা নৈতিক অর্থ নেই।এর শিকারদের পছন্দ সম্পূর্ণরূপে নিরপেক্ষ - গ্র্যান্ডের মতো লোকদের প্লেগ থেকে মারা যাওয়া বা উচিত নয় এমন কোনও যুক্তিযুক্ত বা নৈতিক কারণ নেই।নয় বছর বয়সী একটি ছেলের সাথে প্লেগের কবলে পড়া দেখে রিয়াক্স কাঁপতে থাকেন।এমনকি তার পুরো জীবনটি এমন সম্ভাবনা এবং পুণ্যে ভরপুর হয়েও এই তরুণ ছেলেটি প্লেগের শিকার হতে বাঁচতে পারে না।সে কিন্তু এটি চায় নি।আমরা সকলেই দুর্ঘটনার শিকার।ভালো করে ভাবুন, আমরা যে দেশে জন্মগ্রহণ করেছি, আমাদের আর্থ-সামাজিক শ্রেণি বা আমাদের পিতামাতার দক্ষতার স্তরটি আমরা নির্ধারণ করি না।
প্রশ্ন উত্থাপিত হয়: কে দায়িত্ব গ্রহণ করবে? আমরা সকলেই কি ক্ষতিগ্রস্থ? সেক্ষেত্রে বলা যায় আমাদের স্বতন্ত্রভাবে দায়িত্ব নেওয়া উচিত।তবে ওরানে, দায়িত্ব অর্পণ করা হয়।ওরানের ইঁদুরের মতোই, সবাই রহস্যজনক অসুস্থতা মোকাবেলা করার জন্য এটি অন্য কারও দায়িত্ব বিবেচনা করে।সরকারী আধিকারিকরা এবং ডাঃ রিয়াক্স এর সহকর্মীরা এই স্থিতাবস্থা ভাঙতে চান না, তাই তারা এই রোগটি অবশ্যই সংক্রামক কিনা এবং এটি অবশ্যই বুবোনিক প্লেগ কিনা তা নিয়ে তারা সময় নষ্ট করেন।ডাঃ রিয়াকসের স্ট্যান্ড হ'ল তাদের এমন আচরণ করা উচিত যেন রোগটি বুবোনিক প্লেগ।তার মূল উদ্বেগ হলো যথাসম্ভব মানুষের জীবন বাঁচানো।

লোকেরা যখন আক্রান্ত হয় তখন খুব অবাক লাগে।ডাঃ রিয়াকস নোট করেছেন যে, মানব জনগোষ্ঠীতে সর্বদা যুদ্ধ এবং মহামারী বিদ্যমান রয়েছে, তবুও মানুষ যখন একজন বা অন্যের শিকার হয় তখন সর্বদা অবাক হয়।কারণ এটি আমাদের ক্ষতি থেকে রক্ষা করতে আমরা আমাদের সাফল্য বা জীবনে অবস্থার উপর নির্ভর করি।বোকাদের মতো, আমরা আমাদের বিশ্বব্যাপী দৃষ্টিভঙ্গিতে ধরে নিয়ে বলেছি, “আমি ঠিক আছি, আমি আল্লাহ্‌ কে বা ঈশ্বরকে আমার পাশে পেয়েছি”।এমনকি এর অর্থ কি দাঁড়ালো? ঈশ্বরের সাথে বা ছাড়া, ঈশ্বর এখনও ধর্ষণ, নির্যাতন এবং গণহত্যা - অস্ত্র ভাঁজ করে মানবতার ঊর্ধ্বে দাঁড়িয়ে আছেন? তাই মন্দ নিয়ে আমাদের অবাক হওয়া উচিত নয়, বরং আমাদের সাড়া দেওয়া উচিত এবং আমাদের প্রতিক্রিয়া সুন্দর চিন্তায় ভরে উঠা উচিত সাথে সহানুভূতিমূলক কাজ সহ।


একটি সমাজ হিসাবে, আমি জানি না আমরা কখনই ইচ্ছাকৃত চিন্তার মাধ্যমে মন্দ ব্যাখ্যা থেকে বিরত থাকব কিনা।সবসময়ই লোকেরা অযৌক্তিক পদ্ধতি ব্যবহার করে মন্দকে যুক্তিযুক্ত করার চেষ্টা করে। উদাহরণস্বরূপ, অনেক বুদ্ধিজীবীর যুক্তি ছিল যে হোলোকাস্টের বংশোদ্ভূতদের হলের এক টুকরো ফল খাওয়ার কারণে প্লেগ হয়েছিল এবং নিউ অরলিন্সে ক্যাটরিনা হারিকেন যৌন অনৈতিকতার দোষ ছিল।প্লেগটিতে আমরা এর ছায়া দেখতে পাই।অনেক লোক মানতে চায় না যে, ইঁদুরগুলি মানুষের জন্য মারাত্মক স্বাস্থ্য ঝুঁকিপূর্ণ, তাই তারা ঘটনাটিকে যৌক্তিক করে তোলার চেষ্টা করেন।এম. মিশেল জানিয়েছেন যে, রাজকুমারীরা যে ভবনে কাজ করে সেখানে মৃত ইঁদুর লাগিয়েছিল।ডাঃ রিয়াক্সের হাঁপানির রোগী ঘোষণা করেন যে, ক্ষুধা ইঁদুরকে মরে যাওয়ার জন্য খোলা জায়গায় নিয়ে যায়।এই উভয় “যৌক্তিক” প্রতিক্রিয়া আসলে সম্পূর্ণ যুক্তিযুক্ত নয়।ক্ষুধা ইঁদুরের ধাঁধা থেকে রক্তের উত্থানকে ব্যাখ্যা করে না।মিঃ মিশেলের ব্যাখ্যাটি ব্যাখ্যা করে না যে, কেন পুরো শহরজুড়ে কয়েকশত ইঁদুর রয়েছে।

আশাবাদী চিন্তাভাবনার আসল ব্যয় কী? আমি মনে করি, আসল ব্যয়টি যদি বিপদ না হয় তবে বাস্তবতার সাথে গণ্ডির বাইরে চলে আসার দরকার আছে।এটি আসলে কী ঘটছে বনাম কী ঘটতে যাচ্ছে তা দেখার মানসিক শৃঙ্খলা না থাকার জন্য করা উচিত।পূর্বধারণা বিপজ্জনক কারণ এটি আমাদের বাস্তবতাকে সঠিকভাবে দেখার ও বোঝার ক্ষমতাকে বাধা দেয়।আমাদের ইন্দ্রিয়গুলি সাধারণত আমাদের চারপাশের বিশ্ব সম্পর্কে সঠিক তথ্য দেয় এমন একটি কারণ রয়েছে: সঠিক তথ্য ব্যতীত, আমরা সুরক্ষা বা সাফল্যের কোনও প্রত্যাশা নিয়ে আমাদের পৃথিবীতে নেভিগেট করার আশা করতে পারি না।ডাঃ রিয়াক্স বিস্মৃত হয়েছেন যে, তার পরিস্থিতির একটি নির্দিষ্ট “বাস্তবতা থেকে বিচ্ছেদ” প্রয়োজন।জরুরী হাসপাতালের শয্যাগুলি পূর্ণ, এবং যখন তিনি রোগীদের তাদের পরিবার থেকে পৃথক করার জন্য তাদের বাড়ি থেকে সরিয়ে নেন তখন সর্বদা একটি আবেগময় দৃশ্য থাকে।একসময় ভাবে “করুণা” অকেজো হয়ে গেছে, তাই তিনি আর এতে আঘাত পান না।আমরা যদি আশঙ্কা থেকে বাঁচতে বা সুযোগগুলির সদ্ব্যবহার করতে যেতে চাই তবে আমাদের চারপাশে কী ঘটছে তা আমাদের জানতে হবে।
সম্ভবত কখনও কখনও খারাপ উদাহরণগুলির জন্য কোনও যৌক্তিক কারণ নেই, থাকে না।আপনি কি আবদ্ধ অবস্থায় বিশ্রাম নিতে পারেন? পারেন না, নিশ্চয়!
মহামারীটি র্যাসমবার্টকে বুঝাতে পেরেছিল যে, তিনি তার পেশা - অর্থাৎ উপার্জনের উপায়ের চেয়ে প্রেম এবং সুখকে বেশি মূল্য দেন।“দেওয়ার মতো যুক্তিসঙ্গত কারণ রয়েছে।তবুও, তিনি বুঝতে পারেন না যে প্লেগ মহামারীটি তার কাছে আসার সাথে এর কোনও যোগসূত্র নেই।স্প্লিন্টাররা ভাবে, আমরা আমাদের জীবন বেশিরভাগ সময় ধরে তৈরি করি এবং তারপরে আমরা মরে যাই”।

যদি মানবতার একতাবদ্ধ করে এমন একটি জিনিস থাকে তবে তা ভোগে গেছে।রবার্টসের জন্য, তিনি ওরানের দুর্দশার হাত থেকে বাঁচতে চান এবং প্যারিসে তাঁর ভালবাসার কাছে ফিরে যেতে চান।কর্তৃপক্ষ বলছেন যে র্যা মবার্টকে ছাড় দিয়ে তারা এমন “নজির স্থাপন করতে পারে না”।ডাঃ রিয়াকস তাকে মহামারী থেকে রেহাই ঘোষণা করে একটি সার্টিফিকেট দিতে অস্বীকার করেছিলেন।ডাঃ রিয়াকস স্বীকার করে নিয়েছেন যে, আমাদের অবশ্যই প্লেগ গ্রহণ করতে হবে।আমাদের অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে, শিশুরা এই রোগ নিয়ে জন্মগ্রহণ করে, সাইকোপ্যাথগুলি বিদ্যালয়ের ভবনে প্রবেশ করে এবং যাই ঘটুক না কেন, আগুন লাগে এবং জাতি মারা যায়।প্লেগ বেঁচে থাকে, এবং আমরা সকলেই এতে অংশগ্রহণ করি।আমরা বেদনা স্পর্শ করি এবং স্বীকার করি যে, হৃদয় ভেঙে যাবে এবং মন বিবর্ণ হবে।তবুও বিশৃঙ্খলার মধ্যে প্রচুর আনন্দ ও বিকাশ রয়েছে যা পরিপূর্ণতার দিকে নিয়ে যায়।এমনকি যখন আমরা ব্যথা স্পর্শ করি তখনও আমরা কম ক্ষতিপূরণ না দেওয়ার চেষ্টা করি।
বনের চাকররা যথেষ্ট দয়ালু... হা হা... যখন তারা বন্দী হয় কেবল তখনই ওরানের নাগরিকরা তারা যে আপেক্ষিক স্বাধীনতা উপভোগ করেছেন তা উপলব্ধি করতে পারে।পূর্বে, তাদের নিজস্ব অনুশীলনের উপর জোর দেওয়া ছাড়া তাদের সীমাবদ্ধ করার কিছুই ছিল না।তবে, মহামারীর মতোই তারা ব্যক্তিগত দুর্দশায় জড়িত।প্রতিটি নাগরিক বিশ্বাস করে যে তার কষ্টগুলি একরকম বিশাল বড় ও অনন্য।তারা তাদের দুর্দশার জন্য সঠিক শব্দগুলির সন্ধান করার চেষ্টা করে না কারণ তারা ভয় পায় যে তাদের শ্রোতারা একটি সাধারণ, প্রচুর ব্যবসায়িক আবেগকে টেনে আনবে।আংশিকভাবে, ফ্লাইয়ের লোকেরা তাদের সমস্যাগুলি অন্য লোকদের সাথে ভাগ করে নেওয়ার কল্পনার অভাব বোধ করে; তারা মহামারীটির আগেও ধারাবাহিকভাবে “বিরক্ত” ছিল।
রিক্সের মতো আমাদের অবশ্যই আরও ভাল কাজ করা উচিত এবং যতটা সম্ভব মানবিকভাবে সেটা দেখাতে হবে।আমরা এই গ্রহে আমাদের বেশিরভাগ সময় ব্যয় করে এটি করি।ওরানে, তাদের সংকীর্ণ, নিয়মিত রুটিন এবং তাদের উদাসীনতা তাদের সীমিত অস্তিত্বের বেশিরভাগ প্রতিরোধ করতে বাধা দেয় - তারা তাদের সময় নষ্ট করছে।সময় নষ্ট করার বিষয়ে তাদের উদ্বেগের কারণে রিয়াকসের নিজস্ব হতাশা আরও বেড়ে গিয়েছিল, কারণ তিনি তার ইঁদুরের জলজাকে সাড়া দিয়েছিলেন এবং পরবর্তীকালে ক্রমবর্ধমান মহামারীর প্রতিক্রিয়া হিসাবে কৌশলগুলি নষ্ট করে দেয়।তারাও অন্য কোনও মানুষের থেকে আলাদা নয়।আমরা আমাদের নিজস্ব কোনও পছন্দ ছাড়াই এই গ্রহে এসেছি, এবং এখন আমাদের পছন্দটি আমাদের: আচ্ছা মধু যখন আপনার জিহ্বাকে স্পর্শ করে... তখনও কি মিষ্টি লাগে না?
রিক্সের থাকার এবং প্লেগের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের কেন্দ্রীয় বার্তাটি হ'ল তিনি মানব হওয়ার জন্য যা কিছু প্রয়োজন তার সবই করেছিলেন।মানুষ হওয়া স্বর্গের স্বর্গীয় স্বৈরশাসক নয়; এটি একটি চূড়ান্ত উদ্বেগ।চূড়ান্ত উদ্বেগ মানবিক সর্বব্যাপী।এটি আমাদের সকলের অভ্যন্তরীণ কক্ষগুলিতে উঠে আসে, এমন একটি নৈতিক কেন্দ্রে যা আপনার অস্তিত্ব সম্পর্কে সবকিছু জেনেও আপনি ছেড়ে যেতে পারবেন না।সম্ভবত এভাবেই কামূস দেখায় যে ব্যথা এবং দুষ্ট চক্রীয়, যা কখনই সম্পূর্ণ কম নয়।মানবতার বীজ এবং কুয়াশা স্বীকার করার একটি অংশ হ'ল আমরা স্থির সংকটে বাস করি না; আমাদের একই মুহুর্তে শান্তি ও তৃপ্তি আছে।
অনেকেই ভাবছেন কেন জার্মানির বিরুদ্ধে লড়াইয়ে ডিয়েট্রিচ বনহোফার প্রিন্সটনে তাঁর পেশাদার অবস্থানটি ছেড়ে দিয়েছিলেন? কেন যিশু জেরুজালেমের মধ্য দিয়ে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে এটি মারাত্মক প্রমাণিত হবে? দালাই লামা কেন তার লোকদের বশীভূত করে এবং তাদের শান্তির মুখটি চীনা অত্যাচারীদের দিকে ফিরিয়ে দেয়? তারা এই নির্লজ্জ কাজগুলিতে জড়িত কারণ এটি তাদের চূড়ান্ত উদ্বেগ। তারা মানব হওয়ার জন্য যা কিছু করার দরকার তা করেছেন।বনহোফার তার অভ্যন্তরীণ নর্থ স্টারের কারণে জার্মানিতে নিজেকে দেখিয়েছিলেন।দালাই লামা তার নৈতিক কম্পাসের কারণে শান্তির দিকে ইঙ্গিত করেছিলেন।মহামারীটি আমাদের চারপাশে রয়েছে, এবং বিপদটি তখন ঘটে যখন জীবন এতটাই রুটিন, লকডাউন এবং মুন্ডনে পরিণত হয় যে আমরা বাচ্চাদের পুলে বাস করেই সন্তুষ্ট হয়ে যাই।

সুতরাং, প্রশ্নটি হল: আপনি কি দায়িত্ব নেবেন এবং আপনার চূড়ান্ত উদ্বেগকে অনুসরণ করবেন তো?